De ositos y otros pormenores

Carla Valdespino Vargas

La historia se hizo viral hace un par de años, cuatro para ser exacta: una estudiante de educación media superior decidió participar en la convocatoria que realizó el Central Museum en Utrecht, con motivo de los 65 años de Miffy. Su diseño causó sensación a nivel internacional, pero en México su propuesta no tuvo el mismo impacto, ya que la chica bordó a Miffy con tenangos.

El llamado Miffy Otomí fue resultado de apropiación cultural, ya que la estudiante no pidió consentimiento a las mujeres de Hidalgo para utilizar sus diseños y colores. La institución donde estudiaba la respaldó, arguyendo que “a través del diseño se representó su cultura de origen y se resaltó orgullosamente la cultura mexicana”. Pero en realidad, la chica no era de Tenango de Doria o de San Nicolás, municipios hñähñu de Hidalgo donde se realizan estos bordados.

Esta historia se repite una y otra vez con sus variantes: zapatos carísimos que llevan diseños wixarika en el tacón; grandes cadenas de ropa como Zara, Zimmermann; casas de diseño como Carolina Herrera o Pineda Covalín;  Isabela Marant, quien se apropió de diseños purépechas y mixes y fue demandada por los colectivos pertenecientes a estos pueblos indígenas; el polémico caso de Pippa Holt, quien afirma que es un trabajo colaborativo con las mujeres triqui, cabe señalar que, a las prendas vendidas en miles de pesos no les llama huipil sino kaftan y en sus redes no habla de las mujeres triqui. 

Estas empresas afirman que el objetivo es “resaltar la cultura mexicana o que sus diseños estuvieron inspirados en la cultura mexicana”, ambos argumentos solo son eufemismos que esconden apropiación cultural.

Surge aquí la pregunta: ¿desde dónde se genera la idea de que es posible apropiarse de la cultura de otros con el pretexto de “resaltar” o de utilizarla como “inspiración”?

Para contestar vayamos al siglo XIX, cuando se proyectó la creación de la Nación y uno de los objetivos fue homogeneizar el tejido social, lo que equivalía a la desaparición e integración del “indio” a la dinámica “mexicana”. Así se justificó la apropiación de su cultura, transformándola en folclor: el indígena visto como el detalle exótico. 

Finalmente, el indio es un polo social que no existe por sí mismo, sino que define a un grupo social sometido en un proceso histórico y desde ahí puede ser visto como objeto y no como sujeto; por eso sus expresiones culturales pueden ser catalogadas como “nuestras” y, por tanto, ser usadas cuando lo decidamos. 

Esta perspectiva está cambiando en los últimos años, por ejemplo, las mujeres bordadoras de jatzi buscan la denominación por la vía jurídica y así evitar la apropiación cultural. Es necesario aclarar que el nombre originario de los tenangos es jatzi, pero al estado del Hidalgo no le gustó y le pusieron así, tenangos, porque, según Tenango de Doria es la región que los comenzó a producir, mas fue San Nicolás el primer pueblo hñähñu que inició con estos bellos diseños en 1960.

Desde el Estado también hay avances sobre el tema gracias a la creación de la Ley Federal de Protección del Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas y Afromexicanas aprobada en 2019. Dicha ley tiene la meta de salvaguardar y garantizar la justa retribución por el uso y aprovechamiento de símbolos de estos pueblos, así como evitar la apropiación cultural y promover la propiedad intelectual colectiva.

La apropiación cultural no solo se refiere a los textiles, también abarca el ámbito sagrado de los pueblos indígenas como temazcales, ingesta de peyote y hongos, así como las danzas y que hoy venden los tuluminatis como una experiencia ancestral.

Y, ahora que está de moda defender la música banda de los invasores gringos, dejemos de consumir aquellos productos/ceremonias sagradas que son resultado de la apropiación cultural. 

Espacio de reflexión decolonial sobre el mundo mesoamericano y

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